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易經基礎知識


  1 八卦的由來

      研究《易經》╃··▩✘,首先就要熟悉卦象◕··▩✘。現有的伏羲六十四卦是由八個單卦兩兩組合而成的◕··▩✘。那麼這八個單卦又是怎麼來的呢•↟••?這就要從宇宙的原始起點開始說◕··▩✘。

     天地玄黃╃··▩✘,宇宙混沌◕··▩✘。這就是權當作是宇宙的起點◕··▩✘。這個狀態就是《道德經》中所說的“無極”的狀態◕··▩✘。“無極”是無陰也無陽的狀態╃··▩✘,是上一個宇宙層次徹底崩解而新的宇宙層次仍未展開的狀態◕··▩✘。在這個層次上╃··▩✘,時間↟││、空間都是沒有任何意義的◕··▩✘。

      在我們古代傳說中╃··▩✘,這就是盤古開天闢地以前的那個大蛋;在現代科學的體系裡╃··▩✘,也許它就是那個溫度無限高↟││、壓力↟││、密度↟││、質量都無限大的最初原點◕··▩✘。

      無極”在某個玄妙的時刻╃··▩✘,因為特別的契機而轉化為“太極”◕··▩✘。這就是“道生一”◕··▩✘。“太極”是陰陽始分而未分離的狀態◕··▩✘。事實上這個狀態就是當今宇宙萬物的縮影◕··▩✘。太極圖由陰魚和陽魚環抱而成╃··▩✘,魚在我國古代有生命↟││、繁衍↟││、富足↟││、和諧等多種含義╃··▩✘,這些恰恰都是太極的象徵意義◕··▩✘。其中陰魚的魚眼是陽性的╃··▩✘,而陽魚的魚眼是陰性的╃··▩✘,就是陰中有陽↟││、陽中有陰的直觀表達◕··▩✘。 

     其實╃··▩✘,宇宙中的具體物質都是陰中有陽↟││、陽中有陰的╃··▩✘,只是具體陰陽分量↟││、分佈↟││、位置的不同罷了◕··▩✘。正由於陰陽這兩種既互相對立又互相依存的力量作用╃··▩✘,才有這豐富多彩的大千世界◕··▩✘。

      陰陽從本質上說是不可分割的◕··▩✘。有陽才有陰╃··▩✘,有陰才有陽;有陽必有陰╃··▩✘,有陰必有陽◕··▩✘。它們共同代表著宇宙最根本兩種力量——在我國古代╃··▩✘,叫它們為“兩儀”◕··▩✘。所謂“一生二”╃··▩✘,在一定意義上╃··▩✘,說的就是這個“太極生兩儀”◕··▩✘。古代為了方便表達╃··▩✘,用一個長橫槓來代表“陽”╃··▩✘,用兩個並列的短橫槓來代表“陰”◕··▩✘。“陰”和“陽”是宇宙第一級的基本元素◕··▩✘。

      “兩儀”就是“陰”和“陽”◕··▩✘。太極生兩儀╃··▩✘,是宇宙根本力量的第一變◕··▩✘。在這一變完成以後╃··▩✘,就產生了一個一級的“陰”和一級的“陽”◕··▩✘。然而這兩個一級的“陰”和“陽”內部仍然存在陰陽的力量的作用╃··▩✘,還是會繼續演變◕··▩✘。這樣的結果╃··▩✘,一級的“陰”就產生了“陰中之陰”——太陰和“陰中之陽”——少陽;一級的“陽”就產生了“陽中之陰”——少陰和“陽中之陽”——太陽◕··▩✘。太陰↟││、少陽↟││、少陰↟││、太陽是第二級的陰陽組合╃··▩✘,統稱為“四象”◕··▩✘。這個過程就叫做“兩儀生四象”◕··▩✘。

      四象是第二級的基本元素╃··▩✘,與印度把世界本原力量分為“地↟││、火↟││、風↟││、水”不同╃··▩✘,我國古代的四象則是太陰——水;少陽——木;少陰——金和太陽——火◕··▩✘。而且還多了一個介於這四象之間的中間狀態——土◕··▩✘。

      水↟││、火↟││、木↟││、金↟││、土就是我國傳統上常說的“五行”◕··▩✘。五行其實從本質上說╃··▩✘,還是陰陽二氣的演變和作用◕··▩✘。

      在產生了四象的基礎上╃··▩✘,由於陰陽力量的繼續作用╃··▩✘,又生成了新的陰陽組合◕··▩✘。太陽分解為太陽之陽——“乾”和太陽之陰——“兌”;少陰分解為少陰之陽——“離”和少陰之陰——“震”;少陽分解為少陽之陽——“巽”和少陽之陰——“坎”;太陰分解為太陰之陽——“艮”和太陰之陰——“坤”◕··▩✘。

      乾↟││、兌↟││、離↟││、震↟││、巽↟││、坎↟││、艮↟││、坤是第三級的陰陽組合╃··▩✘,統稱為“八卦”◕··▩✘。這個過程則稱為“四象生八卦”◕··▩✘。


  1.2 八卦的結構

      陰陽經過三次變化以後╃··▩✘,就生成了八卦◕··▩✘。有人要問╃↟◕:為什麼沒有第四變了呢•↟••?

      關於這個問題╃··▩✘,我是這麼理解的◕··▩✘。《道德經》上說╃↟◕:“道生一╃··▩✘,一生二╃··▩✘,二生三╃··▩✘,三生萬物◕··▩✘。”由此可見╃··▩✘,“三”這個數字在我國古代有著特別的意義◕··▩✘。孔子說╃↟◕:“三人行╃··▩✘,必有我師◕··▩✘。”這裡的“三”不是一個確切的數字╃··▩✘,而是泛指多數◕··▩✘。俗話又有叫╃↟◕:“事不過三”◕··▩✘。“三”是被作為一個數之極來使用的◕··▩✘。

      更深一層的理解◕··▩✘。“一↟││、二↟││、三”其實代表的就是萬事萬物的過去↟││、現在和未來的狀態◕··▩✘。從發展的階段上看╃··▩✘,“一”就是事物初生的狀態;“二”就是事物壯大的狀態;“三”就是事物衰退的狀態◕··▩✘。儘管具體萬物千差萬別╃··▩✘,但都會有這三種不變的狀態◕··▩✘。易理說到頭就是窮究萬物變化的道理╃··▩✘,萬物變化似繁實簡╃··▩✘,不過這區區“三”變而已◕··▩✘。三變之前╃··▩✘,不是它;三變之後╃··▩✘,也不再是它◕··▩✘。

      八卦生成以後╃··▩✘,就有了“象”◕··▩✘。“象”簡單的說╃··▩✘,就是形象◕··▩✘。八卦配象是這樣的╃↟◕:乾為天╃··▩✘,兌為澤╃··▩✘,離為火╃··▩✘,震為雷╃··▩✘,巽為風╃··▩✘,坎為水╃··▩✘,艮為山╃··▩✘,坤為地◕··▩✘。八卦每卦由三個爻組成◕··▩✘。從下往上依次為下爻↟││、中爻和上爻◕··▩✘。

      乾為天和坤為地的解釋很清楚╃··▩✘,因為乾是三個陽爻組成╃··▩✘,是純陽╃··▩✘,天就是純陽的代表;坤是三個陰爻組成╃··▩✘,是純陰╃··▩✘,地就是純陰的代表◕··▩✘。從一個家庭的象徵意義來看╃··▩✘,乾就是父親╃··▩✘,而坤就是母親◕··▩✘。

      震↟││、坎↟││、艮三卦中都只有一個陽爻╃··▩✘,這個陽爻就成為了該卦的核心╃··▩✘,所以它們都相當於這個家庭的兒子◕··▩✘。一索得男╃··▩✘,長男是震╃··▩✘,因為震卦的陽爻位於下爻;二索得男╃··▩✘,中男是坎╃··▩✘,因為坎卦的陽爻位於中爻;三索得男╃··▩✘,少男是艮╃··▩✘,因為艮卦的陽爻位於上爻◕··▩✘。

      巽↟││、離↟││、兌三卦中都只有一個陰爻╃··▩✘,這個陰爻就成為了該卦的核心╃··▩✘,所以它們都相當於這個家庭的女兒◕··▩✘。一索得女╃··▩✘,長女是巽╃··▩✘,因為巽卦的陰爻位於下爻;二索得女╃··▩✘,中女是離╃··▩✘,因為離卦的陰爻位於中爻;三索得女╃··▩✘,少女是兌╃··▩✘,因為兌卦的陰爻位於上爻◕··▩✘。


  1.3 八卦與易數

      八卦形成以後╃··▩✘,就有了數◕··▩✘。易數中的“數”有先天和後天之分◕··▩✘。先天易數主要是從道的運作規律上說的╃··▩✘,是陰陽消長的排行;後天易數更多的在於客觀實際相結合╃··▩✘,更多地體現的是一種均衡◕··▩✘。下面先介紹先天易數╃↟◕:

乾一↟││、兌二↟││、離三↟││、震四↟││、巽五↟││、坎六↟││、艮七↟││、坤八◕··▩✘。

      先天易數是陽不斷削弱而陰不斷增強的一個過程◕··▩✘。如果從二進位制的角度來看╃··▩✘,把陽爻看作“1”而陰爻看作“0”╃··▩✘,那麼就是乾  111(7)↟││、兌110(6)↟││、離101(5)↟││、震100(4)↟││、巽五011(3)↟││、坎010(2)↟││、艮七001(1)↟││、坤000(0)◕··▩✘。

      坤╃↟◕:黑黑黑╃··▩✘,卦符陰陰陰╃··▩✘,二進位制數為000

      艮╃↟◕:黑黑白╃··▩✘,卦符陰陰陽╃··▩✘,二進位制數為001

      坎╃↟◕:黑白黑╃··▩✘,卦符陰陽陰╃··▩✘,二進位制數為010

      巽╃↟◕:黑黑白╃··▩✘,卦符陰陽陽╃··▩✘,二進位制數為011

      震╃↟◕:白黑黑╃··▩✘,卦符陽陰陰╃··▩✘,二進位制數為100

      離╃↟◕:白黑白╃··▩✘,卦符陽陰陽╃··▩✘,二進位制數為101

      兌╃↟◕:白白黑╃··▩✘,卦符陽陽陰╃··▩✘,二進位制數為110

      乾╃↟◕:白白白╃··▩✘,卦符陽陽陽╃··▩✘,二進位制數為111◕··▩✘。

      先天八卦圖(左圖)的流轉是很有趣的╃··▩✘,這個流程並不是我們通常所想象的是個標準的環形◕··▩✘。乾卦居上而坤卦居下╃··▩✘,象徵著天在上而地在下◕··▩✘。乾——兌——離——震這半個圈走的是左旋(逆時針)的;然後從震“飛”入巽;巽——坎——艮——坤這半個圈走的是右旋(順時針)的◕··▩✘。

      先天八卦既有數╃··▩✘,又有方位◕··▩✘。我目前對先天八卦的應用主要是用“數”╃··▩✘,很少用到方位╃··▩✘,所以在這裡就不再介紹方位了◕··▩✘。

後天八卦圖(右圖)數字上就是個缺中位的九宮圖◕··▩✘。“九宮之義╃··▩✘,法以靈龜◕··▩✘。四二為肩╃··▩✘,八六為足╃··▩✘,左三右七╃··▩✘,戴九履一╃··▩✘,五居中宮◕··▩✘。”

      後天八卦與方位的配置是這樣的╃↟◕:南離北坎↟││、東震西兌╃··▩✘,西北乾╃··▩✘,西南坤↟││、東北艮↟││、東南巽◕··▩✘。

      我國古代的地圖規則是“上南下北╃··▩✘,左東右西”的◕··▩✘。因此八卦配九宮╃··▩✘,就是南離為九╃··▩✘,北坎為一╃··▩✘,東震為三╃··▩✘,西兌為七╃··▩✘,西北乾為六↟││、西南坤為二↟││、東北艮為八╃··▩✘,東南巽為四◕··▩✘。五居中宮不配卦╃··▩✘,相當於遊離於四象以外的那個中央“土”◕··▩✘。所以“五”在九宮數中是非常特別的◕··▩✘。


  1.4 兩儀╃··▩✘,四象╃··▩✘,五行的相同象-——基本屬性

      兩儀就是陰和陽兩種宇宙基本力量◕··▩✘。陰和陽所包括的概念極為廣泛╃··▩✘,如╃↟◕:陰為靜╃··▩✘,陽為動;陰為寒╃··▩✘,陽為熱;陰為暗╃··▩✘,陽為光;陰為雌╃··▩✘,陽為雄;陰為下╃··▩✘,陽為上;陰為賤╃··▩✘,陽為貴;陰為隱╃··▩✘,陽為顯;陰為凹╃··▩✘,陽為凸;陰為弱╃··▩✘,陽為強;陰為緩╃··▩✘,陽為急;陰為柔↟││、陽為剛;陰為內╃··▩✘,陽為外;陰為胸腹╃··▩✘,陽為腰背;陰為山北水南╃··▩✘,陽為山南水北等等◕··▩✘。當然這樣的例子舉不勝舉╃··▩✘,但凡存在矛盾的地方╃··▩✘,都可以依據這個原理區分出陰陽的不同◕··▩✘。

      以上我列舉了這麼多陰陽具體表現的例子╃··▩✘,在易經中這些相類似的現象╃··▩✘,有個專門名詞╃··▩✘,叫“相同象”◕··▩✘。“相同象”就是眾多事物相似的內涵╃··▩✘,是事物所共有的那個“道”◕··▩✘。這個世界上╃··▩✘,找不出任何一件叫“陰”或“陽”的東西◕··▩✘。那麼到底什麼才是陰陽的區別•↟••?靠文字語言很難清楚地表達出來╃··▩✘,這是隻可意會而無法言傳的◕··▩✘。只能自己從那些“相同象”慢慢地感悟◕··▩✘。對“相同象”掌握↟││、理解的程度越深╃··▩✘,對兩儀↟││、四象↟││、五行↟││、八卦的領悟就越多╃··▩✘,對易理認識得也越深刻◕··▩✘。

      陰陽這一對宇宙最根本的矛盾╃··▩✘,它的基本屬性卻並不是絕對對立的◕··▩✘。它是對立中存在著吸引的╃··▩✘,吸引中存在著對立的◕··▩✘。它們是相反而又相成的◕··▩✘。正是由於同時存在對立和吸引兩種截然不同的作用╃··▩✘,所以它們就不停地在進行分解與融合這兩種截然相反的運動◕··▩✘。這就是陰陽的“運作”↟││、“造化”╃··▩✘,或者叫做變易◕··▩✘。

      《易經》講的就是陰陽這個變“易”的規律╃··▩✘,所以叫“易”經◕··▩✘。宇宙中一切具體事物無時無刻不在運動↟││、變易之中╃··▩✘,唯一不變的只有“道”╃··▩✘,而“道”的基本屬性就是“大曰逝╃··▩✘,逝曰遠╃··▩✘,遠曰反”╃··▩✘,就是迴圈往復地變易◕··▩✘。

      “易”這個字╃··▩✘,拆開來是一個“日”字和一個變體的“月”字◕··▩✘。“日”就是太陽╃··▩✘,“月”就是月亮╃··▩✘,古代也叫“太陰”◕··▩✘。這是地球上所能找到的最具有陰↟││、陽代表性的兩個物體了◕··▩✘。從這個字的組成上╃··▩✘,我們可以看到╃··▩✘,“易”的意思也就是陰和陽在一起共同作用╃··▩✘,甚至連陰陽具體作用的位置和方向也清楚地表現了出來╃··▩✘,就是陽主上而陰主下◕··▩✘。

      陰陽兩儀的區別是籠統的也是相對容易的╃··▩✘,但是僅僅是陰陽並不足以說盡“易”的道理╃··▩✘,於是在陰陽的基礎上╃··▩✘,又衍生了四象╃↟◕:太陽↟││、少陰↟││、少陽↟││、太陰◕··▩✘。

      太陽是陽中之陽╃··▩✘,是純陽╃··▩✘,它的基本屬性就是“陽”的主要屬性——炎熱↟││、光明↟││、向上(不完全歸納)◕··▩✘。因此╃··▩✘,五行之中就用“火”來代表它◕··▩✘。五行中的“火”在自然界是找不到這種物質的╃··▩✘,它並不是一般我們常見的那種燃燒↟││、發光↟││、發熱的“自然火”╃··▩✘,它只是一個概念↟││、一類“相同象”的總稱◕··▩✘。它常見的相同象有╃↟◕:自然火↟││、夏季↟││、南↟││、紅色↟││、光明↟││、文明等等◕··▩✘。所有這些相同象中“自然火”的特性最接近於它的基本屬性╃··▩✘,所以就借用了“火”這個名稱◕··▩✘。這種借用是為了形象↟││、直觀╃··▩✘,使人易於理解╃··▩✘,其他五行的選名都是基於這樣的立場◕··▩✘。

      太陰是陰中之陰╃··▩✘,是純陰╃··▩✘,它的基本屬性就是“陰”的主要屬性——寒冷↟││、陰暗↟││、向下(不完全歸納)◕··▩✘。因此╃··▩✘,五行之中就用“水”來代表它◕··▩✘。自然界中的水具有清冷↟││、向下的特性╃··▩✘,也是最為人常見的物質╃··▩✘,所以這裡就借用了“水”的名稱◕··▩✘。它常見的相同象有╃↟◕:自然水↟││、冬季↟││、北↟││、陰暗↟││、黑色等等◕··▩✘。

      少陰是陽中之陰╃··▩✘,是外陰而內陽的◕··▩✘。陽氣收縮於內而外表呈現出陰的靜止╃··▩✘,這是收斂的特性◕··▩✘。四季中相當於秋季╃··▩✘,秋季外表剛褪去夏季的暑氣而內在仍然未消陽熱之氣╃··▩✘,這個季節萬物收斂╃··▩✘,把生機收藏於果實↟││、種子之內(陽向內而陰向外)◕··▩✘。五行中用“金”來代表它◕··▩✘。金屬是人類常用的主要物質之一╃··▩✘,質地堅硬(內陽)而不易受環境影響變形(外陰)是它們的共性;也可以說是來源於熔爐的冶煉(先陽)而後冷卻(後陰)◕··▩✘。因此借用“金”的名稱◕··▩✘。它常見的相同象有╃↟◕:金屬↟││、秋季↟││、西↟││、白色(金屬常見色)等◕··▩✘。

      少陽是陰中之陽╃··▩✘,是外陽而內陰的◕··▩✘。陰氣在內而陽氣在外運動╃··▩✘,這是發散↟││、生長的特性◕··▩✘。四季中相當於春季╃··▩✘,春季脫胎於寒冷的冬季╃··▩✘,天氣初暖而地氣猶寒╃··▩✘,萬物開始復甦╃··▩✘,生機由種子內開始向外移動——萌芽↟││、生長(陽向外而陰向內)◕··▩✘。五行中用“木”來代表它◕··▩✘。木就是植物的象徵╃··▩✘,是人類常用的主要物質之一╃··▩✘,質地疏鬆(內陰)而容易受環境影響變形(外陽)是它們的共性;也可以說它們都是從地下(陰)走向地上(陽)的◕··▩✘。因此借用“木”的名稱◕··▩✘。它常見的相同象有╃↟◕:木材↟││、植物↟││、春季↟││、東↟││、青色(植物常見色)等◕··▩✘。

      五行之中還存在很特別的一“行”——土╃··▩✘,遊離於四象之外◕··▩✘。土的特性是混沌↟││、混雜↟││、包容等◕··▩✘。這個特性和大地↟││、土壤一樣╃··▩✘,因此借用“土”的名稱◕··▩✘。在季節中相當與四季交替的時令╃··▩✘,全年共有四段以土為主的時令╃↟◕:立春前十八日至立春前╃··▩✘,土與水都當令╃··▩✘,以土為主;立夏前十八日至立夏前╃··▩✘,土與木都當令╃··▩✘,以土為主;立秋前十八日至立秋前╃··▩✘,土與火都當令╃··▩✘,以土為主;立冬前十八日至立冬前╃··▩✘,土與金都當令╃··▩✘,以土為主◕··▩✘。它常見的相同象有╃↟◕:大地↟││、土壤↟││、四季之交↟││、中央↟││、黃色(土色)◕··▩✘。


  1.5 八卦的相同象——基本屬性

      在四象的基礎進一步變化╃··▩✘,就產生了八卦◕··▩✘。下面來說一下八卦的基本屬性◕··▩✘。

      太陽之陽——乾卦◕··▩✘。乾卦由三個陽爻組成╃··▩✘,是八卦中的純陽之卦╃··▩✘,它代表著陽之極◕··▩✘。卦性是剛健╃··▩✘,具備所有陽的基本屬性╃↟◕:運動↟││、剛強↟││、高貴↟││、貴重等等◕··▩✘。它的象徵物是天╃··▩✘,主要的相同象包括╃↟◕:天╃··▩✘,父親↟││、老年男子↟││、帝王(威權)↟││、金屬(堅硬的)↟││、玉(堅硬而貴重)↟││、圓形物(天圓)↟││、頭↟││、背↟││、馬(運動)↟││、堅冰(堅硬)等等◕··▩✘。五行屬性屬金(陽性)╃··▩✘,季節為秋冬╃··▩✘,後天方位是西北◕··▩✘。

      太陽之陰——兌卦◕··▩✘。兌卦一個陰爻在上╃··▩✘,二個陽爻在下◕··▩✘。表面靜止而其下運動╃··▩✘,就象“澤”——湖泊↟││、沼澤╃··▩✘,它的象徵物是澤◕··▩✘。一個陰爻決定了它代表女性╃··▩✘,從下↟││、中↟││、上的次序上說╃··▩✘,上爻是最後一個╃··▩✘,所以它代表少女;上爻是最外面的╃··▩✘,最外面出現缺口╃··▩✘,所以╃··▩✘,它又代表有缺口的東西╃··▩✘,在人體器官上代表口;一個女性(雌性)高高在上╃··▩✘,二個男性(雄性)在下追逐╃··▩✘,是快樂的戀愛╃··▩✘,所以卦性是喜悅(悅通兌)等等◕··▩✘。它的象徵物是╃↟◕:澤↟││、幼女↟││、少女↟││、喜悅事情↟││、軟金屬↟││、帶口的物體或缺損的物體↟││、口↟││、羊等等◕··▩✘。五行屬性屬金(陰性)╃··▩✘,季節為秋╃··▩✘,後天方位是西◕··▩✘。

      少陰之陽——離卦◕··▩✘。離卦一個陰爻在中╃··▩✘,二個陽爻分居上下◕··▩✘。中虛而外實╃··▩✘,內冷而外熱╃··▩✘,就象火╃··▩✘,它的象徵物就是火◕··▩✘。一個陰爻決定了它代表女性╃··▩✘,從下↟││、中↟││、上的次序上說╃··▩✘,中爻居中╃··▩✘,所以它代表中女;火有文明之象╃··▩✘,因此又有文字↟││、文飾等含義;卦性是依附◕··▩✘。它的象徵物是╃↟◕:火↟││、中女↟││、漂亮的東西↟││、文字↟││、書籍↟││、中空物↟││、心臟↟││、甲殼類生物等◕··▩✘。五行屬性屬火╃··▩✘,季節為夏╃··▩✘,後天方位是南◕··▩✘。

      少陰之陰——震卦◕··▩✘。震卦一個陽爻在下╃··▩✘,二個陰爻在上◕··▩✘。兩陰在上╃··▩✘,一陽在下╃··▩✘,這是不穩定的狀態╃··▩✘,所以一定要“動”╃··▩✘,震卦的卦性就是“動”◕··▩✘。驚蟄一聲雷╃··▩✘,天下萬物動◕··▩✘。所以它的象徵物就是“雷”◕··▩✘。一個陽爻決定了它代表男性╃··▩✘,從下↟││、中↟││、上的次序上說╃··▩✘,下爻是最初一個╃··▩✘,所以它代表長男◕··▩✘。它的象徵物是╃↟◕:雷↟││、長男↟││、中年男子↟││、木材↟││、龍↟││、運動部件↟││、足等等◕··▩✘。五行屬性屬木(陽性)╃··▩✘,季節為春╃··▩✘,後天方位是東◕··▩✘。

      少陽之陽——巽卦◕··▩✘。巽卦一個陰爻在下╃··▩✘,二個陽爻在上◕··▩✘。外表運動不息而本質柔弱╃··▩✘,就象“風”◕··▩✘。它的象徵物是“風”◕··▩✘。一個陰爻決定了它代表女性╃··▩✘,從下↟││、中↟││、上的次序上說╃··▩✘,下爻是最初一個╃··▩✘,所以它代表長女;風的特性是無孔不入╃··▩✘,所以卦性是“入”;女性居於下位╃··▩✘,也有“順服”的意思◕··▩✘。它的象徵物是╃↟◕:風↟││、長女↟││、中年女子↟││、和順↟││、植物↟││、大腿↟││、雞↟││、柔軟的東西等等◕··▩✘。五行屬性屬木(陰性)╃··▩✘,季節為春夏╃··▩✘,後天方位是東南◕··▩✘。

      少陽之陰——坎卦◕··▩✘。坎卦一個陽爻在中╃··▩✘,二個陰爻分居上下◕··▩✘。外柔而中實╃··▩✘,“天下莫柔弱於水╃··▩✘,而攻堅強者莫之能勝◕··▩✘。”它的象徵物就是“水”◕··▩✘。水性向下╃··▩✘,因此卦性為“陷”◕··▩✘。一個陽爻決定了它代表男性╃··▩✘,從下↟││、中↟││、上的次序上說╃··▩✘,中爻居中╃··▩✘,所以它代表中男◕··▩✘。它的象徵物是╃↟◕:水↟││、中男↟││、陷阱↟││、血液↟││、水生物↟││、水果(有核物)↟││、豬等等◕··▩✘。五行屬性屬水╃··▩✘,季節為冬╃··▩✘,後天方位是北◕··▩✘。

      太陰之陽——艮卦◕··▩✘。艮卦一個陽爻在上╃··▩✘,二個陰爻在下◕··▩✘。一陽在上而二陰居下╃··▩✘,這是穩定的狀態╃··▩✘,所以卦性是“止”◕··▩✘。自然界中山是穩定的象徵╃··▩✘,所以它的象徵物就是“山”◕··▩✘。一個陽爻決定了它代表男性╃··▩✘,從下↟││、中↟││、上的次序上說╃··▩✘,上爻是最後一個╃··▩✘,所以它代表少男◕··▩✘。它的象徵物是╃↟◕:山↟││、少男↟││、年輕男子↟││、靜止部件↟││、狗(守門)等等◕··▩✘。五行屬性屬土╃··▩✘,季節為冬春╃··▩✘,後天方位是東北◕··▩✘。

      太陰之陰——坤卦◕··▩✘。坤卦由三個陰爻組成╃··▩✘,是八卦中的純陰之卦╃··▩✘,它代表著陰之極◕··▩✘。卦性是柔順╃··▩✘,具備所有陰的基本屬性╃↟◕:靜止↟││、柔順↟││、卑賤↟││、廉價等等◕··▩✘。它的象徵物是地╃··▩✘,主要的相同象包括╃↟◕:地╃··▩✘,母親↟││、老年女子↟││、腹↟││、孕婦(大肚者)↟││、土壤(疏鬆的)↟││、方形物(地方)↟││、牛(忍耐而柔順)等等◕··▩✘。五行屬性屬土╃··▩✘,季節為夏秋╃··▩✘,後天方位是西南◕··▩✘。

      掌握了這八個單卦基本屬性╃··▩✘,有利於以後進一步對六十四個復卦的理解◕··▩✘。


  六十四卦的簡介


  六十四卦卦序歌

      乾坤屯蒙需訟師╃··▩✘,比小畜兮履泰否◕··▩✘。同人大有謙豫隨╃··▩✘,蠱臨觀兮噬嗑賁◕··▩✘。

      剝復無妄大畜頤╃··▩✘,大過坎離三十備◕··▩✘。鹹恆遁兮及大壯╃··▩✘,晉與明夷家人睽◕··▩✘。

      蹇解損益夬姤萃╃··▩✘,升困井革鼎震繼◕··▩✘。艮漸歸妹豐旅巽╃··▩✘,兌渙節兮中孚至◕··▩✘。

      小過既濟兼未濟╃··▩✘,是為下經三十四◕··▩✘。

      這是六十四卦卦序╃··▩✘,建議有志於學習周易的同好要能背誦╃··▩✘,相當於英文26個字母╃··▩✘,方便以後查詢◕··▩✘。

  六十四卦基本爻位法則介紹

      六十四卦就是八個單卦兩兩組合而成的◕··▩✘。因此六十四卦就都是復卦◕··▩✘。有了復卦╃··▩✘,才有上下↟││、遠近↟││、先後↟││、大小↟││、內外之別◕··▩✘。

      這樣╃··▩✘,每一卦就有了六個爻◕··▩✘。從下而上╃··▩✘,依次是初↟││、二↟││、三↟││、四↟││、五和上◕··▩✘。爻分陰陽◕··▩✘。陰稱“六”╃··▩✘,“六”代表太陰;陽稱“九”╃··▩✘,“九”代表太陽◕··▩✘。如果一個卦第二爻是陰爻╃··▩✘,那麼這一爻就叫做“六二”◕··▩✘。“六”說明這一爻是陰爻╃··▩✘,“二”說明這一爻的位置◕··▩✘。同理╃··▩✘,“九五”就是說這個卦的第五爻是陽爻◕··▩✘。

      有了陰陽爻的區別和位置的不同╃··▩✘,那麼就有了很多奇妙的作用和法則╃↟◕:

      第一種是爻和爻的相鄰關係——“比”◕··▩✘。相鄰兩爻之間的關係╃··▩✘,初爻只與二爻有相鄰關係╃··▩✘,上爻只與五爻有相鄰關係◕··▩✘。其餘二↟││、三↟││、四↟││、五爻╃··▩✘,都分別有上鄰爻和下鄰爻的區別◕··▩✘。相鄰兩爻屬性相同╃··▩✘,如陽遇陽╃··▩✘,陰遇陰則相斥╃··▩✘,彼此不利;如屬性相異╃··▩✘,如陽遇陰或陰遇陽則相合╃··▩✘,彼此有情◕··▩✘。相合的情形中╃··▩✘,陽爻在上叫陽“乘”陰╃··▩✘,最為有利;而陰爻在上稱陰“凌”陽╃··▩✘,相對不利◕··▩✘。

      第二種是爻與爻的相應關係◕··▩✘。相應關係就是遙相呼應的關係◕··▩✘。一↟││、四同為兩個單卦的下爻╃··▩✘,是相應爻位關係;二↟││、五同為兩個單卦的中爻╃··▩✘,是相應爻位關係;三↟││、六同為兩個單卦的上爻╃··▩✘,是相應爻位關係◕··▩✘。但相應爻位關係是否一定成為相應╃··▩✘,則要看兩爻屬性是否相異╃··▩✘,是則成立相應關係;否則不是相應關係◕··▩✘。

      第三種是爻和爻位的匹配關係◕··▩✘。爻位初↟││、三↟││、五是陽位;二↟││、四↟││、上是陰位◕··▩✘。陽爻居陽位╃··▩✘,陰爻居陰位╃··▩✘,稱之為得位╃··▩✘,有利;反之╃··▩✘,陽爻居陰位╃··▩✘,陰爻居陽位╃··▩✘,則是失位╃··▩✘,不利◕··▩✘。

      第四種是爻位本身的特定含義◕··▩✘。初爻居全卦最下╃··▩✘,一般情況是指該卦象的萌芽狀態↟││、初始狀態╃··▩✘,屬於有潛力但不得用的特性;二爻居下卦之中╃··▩✘,得中正之氣╃··▩✘,一般都吉利;三爻居下卦之頂╃··▩✘,所謂“心比天高╃··▩✘,身為下賤◕··▩✘。”╃··▩✘,一般主兇為多;四爻居上卦之下╃··▩✘,仰承五位╃··▩✘,多有戒慎危懼的意義;五爻居上卦之中╃··▩✘,既得中正之位╃··▩✘,又得上位之利╃··▩✘,一般多功業;上爻居全卦之極╃··▩✘,所謂物極必反╃··▩✘,位雖高而氣已衰╃··▩✘,多數為“吝”◕··▩✘。

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